Cвятые блг. князья Феодор, Константин и Давид

«Если соблазняет тебя, что ради любви мучеников к Богу и за их постоянство чествуется нами прах мученических тел, то спроси у тех, которые получили от них (мощей) исцеление, и дознай, в каких страданиях подают они врачевания. Тогда не только не будешь смеяться над тем, что делается, но, конечно, и сам поревнуешь исполняемому». Исидор Пелусиот

Святой благоверный князь Феодор прожил непростую жизнь, наполненную событиями, походами, обороной, рождением детей, своими большими и маленькими трагедия. В народе сохранилась о нем память о добром правителе.

Скончался он 19 сентября 1299 г., приняв, по обычаю, перед смертию постриг в монашество. Завещание его было помещено полностью на древней иконе его, находившейся в Спасо-Преображенском монастыре, сооруженном благочестивой княгиней Анной; на ней он изображен в одеянии схимника, с обоими сыновьями своими.

После него старший сын его, князь Давид, правил Ярославлем 32 года и скончался в 1321 г., оставив двух сыновей, Василия и Михаила.

Год кончины князя Константина не известен; он женат не был и был верным помощником своего старшего брата. Оба брата подражали благочестивой жизни отца и, согласно желанию своему, были погребены в его гробнице в Спасо-Преображенском монастыре.

Память святых благоверных князей Феодора и чад его Давида и Константина ярославских чудотворцев Церковь чтит 18 марта.  Святые мощи благоверных князей более 20 лет пребывают в Феодоровском кафедральном соборе Ярославля. По завершению возведения Успенского кафедрального собора святые мощи небесных покровителей града Ярославля будут находиться в этом новом соборе.

Нетленные мощи свв. ярославских князей были обретены в 1463 г. Началось с того, что прозрели две слепые женщины. Затем последовали другие чудеса. Но духовенство города Ростова, к кафедре которого принадлежал Ярославль, сомневалось в святости ярославских князей. Пред самой их гробницей был поражен расслаблением ростовский протопоп Константин и долго не мог прийти в себя.

Так же был наказан и ростовский епископ, который, получив исцеление, всю остальную жизнь свою провел в затворе в Спасо-Преображенском монастыре, оплакивая свое согрешение. Между тем чудеса продолжались. Самым замечательным» из них было исцеление пятнадцатилетнего князя дорогобужского Романа, родившегося немым.

См. полное житие »

О святых мощах и о их почитании в Русской Православной Церкви мы беседуем с клириком Феодоровского кафендрального собора иеромонахом Германом ( Кондратьевым).

— Можете ли Вы пояснить, что такое мощи? Чем они дороги? Почему православные люди их почитают и поклоняются?

Словом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово «липсана» и латинское «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово «мощи» и в церковнославянском языке.

История древней христианской Церкви и Русской Церкви также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла. Было бы, конечно, неверно утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более.

И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью.

Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых.

И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев.

Останки святых служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком».

Почитание мощей в Православной Церкви имеет ещё и литургическое значение

С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…» Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно — состоящее из людей, другое — из небожителей…»

Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане воздвигали храм над усыпальницей мученика. Так, например, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла.

— Что даёт прикладывание к мощам? И почему люди отправляются за тридевять земель к мощам того или иного святого?

Ещё одним основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», — читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.

Благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу.

Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги. И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа.

Иоанн Златоуст говорит: «Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию».

— Чем для Ярославля и ярославцев являются мощи благоверных князей Феодора, Давида и Константина? Много ли богомольцев притекает к раке с мощами?

Святые благоверные князья Феодор, Давид и Константин являются одними из Небесных покровителей города Ярославля и его жителей. Сама праведная жизнь этих угодников Божиих была направлена на укрепление и процветание ярославской земли, на утверждение в ней Православия и благочестия.

Как во время своего земного жизненного пути святые князья болели душой и ходатайствовали за свою землю перед властвующей в то время над Русью Ордой, так и по смерти своей они не оставляют Ярославию без благодатной помощи своего молитвенного предстояния у Престола Владыки всех владык. Именно вследствие этого почитание князей началось вскоре после их блаженной кончины.

В наше время верующие обращаются к святым благоверным князьям Феодору, Давиду и Константину за помощью в различных житейских нуждах, особенно в делах семьи, воспитания детей.

Многие, помня слова молитвы святым князьям о даровании всего потребного «к житию сему временному», в эти неспокойные годы финансовой нестабильности обращают свои молитвенные воздыхания к ним с просьбой о необходимом, материальном и, по свидетельствам, получают просимое. К мощам святых, почивающим ныне в Феодоровском Кафедральном Соборе Ярославля приезжают люди из разных, даже очень отдалённых уголков нашего Отечества и из-за рубежа.

— Мы знаем, что благоверный князь Феодор участвовал в войнах на стороне монголо-татар, совершал набеги на ясов, почему же все-таки он прославлен в лике святых? Есть ли какие-то критерии святости?

Дело в том, что со времен святого благоверного князя  Александра Невского ханы Золотой Орды, видя несломленную духовную и военную мощь православной Руси, были вынуждены изменить свое отношение к ней, стали привлекать русских князей к союзу, обращаться к ним за военной помощью. Русская Церковь промыслительно использовала это сближение для христианского просвещения инородцев. Уже в 1261 году стараниями святого Александра Невского и митрополита Кирилла III в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена епархия Русской Православной Церкви.

В 1276 году Константинопольский Собор под председательством патриарха Иоанна Векка (1275-1282) отвечал на вопросы русского Сарайского епископа Феогноста о порядке крещения татар и принятии в православие бывших среди них монофизитов и несториан. В эти годы и оказался в Орде святой князь Феодор. Отличавшийся ратными подвигами в осетинском походе, он вызвал к себе особенное расположение хана Менгу-Темира, почтительно относившегося к Православной Церкви, выдавшего первый ханский ярлык о церковной неприкосновенности митрополиту Кириллу.

Забота о Православии и Отечестве, сопряженная с глубокой внутренней верой и благочестивой жизнью, является безусловным критерием святости, которая нашла отражение сначала во всенародном почитании и позже была канонизирована (признана) Церковью.

Составитель Жития святого Амвросия Медиоланского Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: «Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб».

Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: «Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами».

В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: «Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2).

Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно).

Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем её.

В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что «последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа«.

Мы исповедуем, что всякое чудо совершает Бог. Он — истинный чудотворец. Исходя из этой предпосылки, мы чтим то, что почтил и прославил Бог. Оттого, что протестанты не верят в очевидное, т.е. в то, что мир материи может принимать в себя энергии духовного мира, в то, что Бог не чуждается материи для явления Своих даров и милостей, они пришли к выводу, что мы чтим безжизненное, чтим безблагодатное. Слово Божие утверждает обратное.

Тварное может быть причастно благодати

Господь прославлял Своих угодников и посредством материи. Вспомним хотя бы милоть Илии, разверзшую прикосновением своим воды Иордана (4Цар. 2,14), одежды Христа (Мф. 14,36), тень ап. Петра (Деян. 5,15). Платки и полотенца святого апостола Павла, полагались в его отсутствие на недужных и одержимых бесами. Тогда больные исцелялись, а бесы изгонялись (Деян. 19,12). Таким образом, то, что само по себе ничтожно прославлялось от Бога ради славы Божией и святых Его.

Хотя нетление не является самодовлеющим поводом к прославлению, а лишь одним из свидетельств от Бога, само нетление святых мощей является необъяснимым с точки зрения физики и медицины. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем. Сол. 2,23). Без сомнений, что нетление мощей это ещё не само нетление вечное, а лишь знамение его. Однако, велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! (Откр. 15,3).

О том, что Господь преимущественно для проявления действия благодати избирает именно тела святых, мы видим не только на примере костей Елисея. Об этом же свидетельствует Евангелие: Гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его (Христа), вошли во святый град и явились многим (Мф. 27,52-53).

Важная историческая справка: баптистские и православные исследователи сходны во мнении, что “упоминания о почитании святых и самих мощей их в древнехристианской Церкви уже встречаются в сочинениях мужей апостольских и в актах их мученичества. В “Окружном Послании Смирнской Церкви” о мученичестве святого Поликарпа даются свидетельства о почитании мучеников “как учеников и подражателей Господа” и самих останков их. Причём ежегодно праздновались дни кончины мучеников как “дни рождения их для будущей жизни”.

И так, почитание мощей – это форма проявления любви и почтения к подвижникам благочестия. В Православии никто не принуждает к этому, никто не следит за чужим усердием. Каждый свободен в формах проявления своих чувств. Почитание мощей – это не догмат, а обряд. Если он тебе не нравится, ты свободен этого не делать. Но ты не можешь быть свободен в своих высказываниях о почитании мощей, ибо своим отрицанием ты провоцируешь разделение. Зная о том, что в Библии нет серьёзных оснований для отрицания, ты не имеешь морального права отрицать чувства братьев во Христе.

Ввиду такой небольшой значимости поклонения мощам, доказать необходимость подобной практики представляется не столько трудным, сколь неуместным. С таким же успехом протестанты могли бы выступить с обвинениями в том, что православные облачаются в рясы, стихари и прочее. И в этом случае нам было бы трудно (и нелепо) своими аргументами заставлять баптистов надевать наши облачения. Но выявить несостоятельность их аргументов – легко. Почитание мощей во всех отношениях вторично.

Глупо протестовать против этого, как глупо было бы ссылаясь на Библию переодевать православных священников в пиджаки. Не настолько это важно, чтобы порывать с Церковью. Как при жизни мы стремились христиан духовных чтить сугубо и воздавать “славу, честь и мир всякому делающему доброе” (Рим. 2,10), так и по смерти их чувства у нас те же, а о способах их выражения спорить неразумно. Если чувства непорицаемы, то способы их выражения никак не могут быть предметом разделения. И слишком уж искусственна аргументация протестантов, чтобы производить поправки в православной практике.